Vol. 17, No 2
Menuju Pembangunan yang berbeda dari Pengalaman :
Sarjana Immigrant Kulit Hitam dalam Pembangunan Identitas Rasial di
Amerika Serikat
Kathy-Ann C. Hernandez
Universitas Timur
USA
Kayon K. Murray-Johnson
Texas State University
USA
Abstraksi: Dalam autoethnography kolaboratif ini, dua imigran
menginterogasi
diri dan berkembang dengan mendefinisikan diri mereka sebagai
perempuan Hitam di akademi AS. Menggunakan berbagai sumber data, mereka menemukan beberapa
kesamaan dan perbedaan pengalaman mereka yang telah bersatu menjadi
model empat bagian dalam perjalanan mereka menuju pembangunan yang berbeda dari identitas Hitam: memposisikan
diri di Kotak hitam, menahan
mereka luar-dalam positionalilty, navigasi "Kami / mereka" untuk "kita" switch, dan
mengintegrasikan konstruksi yang berbeda dari Blackness sambil tetap setia dengan identitas budaya /
etnis mereka. Dalam mengelaborasi pada ini Tema, mereka mengkritik perjalanan menuju
menahan status identitas minoritas
untuk orang-orang seperti mereka.
KATA KUNCI: Black Identitas, Wanita dari Warna, Imigran,
Intersectionality
Halaman 2
|
Vol. 17, No 2
Para ahli telah berpendapat bahwa kehadiran
tumbuh berkembangya Blacks imigran di
Amerika Serikat menunjukkan kebutuhan untuk dianalisis lebih khusus dari nuansa identitas ras hitam
(Hall & Carter, 2006; Perry, 2002). Sedangkan Konstruk Amerika Serikat
'ras sebagian besar mendefinisikan "pengalaman kulit hitam" untuk
sebagian besar kulit hitam kelahiran AS,
dengan beberapa elemen (misalnya, etnis, kebangsaan, ras) membuat banyak orang kulit hitam yang lahir di luar
negeri (Kretsedemas, 2008; Warner, 2012). Akibatnya, studi telah
menemukan bahwa imigran kulit Hitam dalam perspektif rasial dan pengalaman kulit
hitam asli sering kongruen dengan
orang-orang dari mereka (Rekan-rekan Afrika Amerika) (Alfred, 2010; Fries-Britt, George Mwangi,
& Peralta, 2014; Murray-Johnson, 2013; Ogbu, 1993; Okonofua,
2013; Waters. 1999). Misalnya, kait (2000), menulis dalam konteks
perempuan di Afrika Diaspora, menjelaskan bahwa meskipun kelompok etnis mungkin
mirip, tidak ada monolitik "pengalaman kulit Hitam asli amerika"
(hal. 59). Inkongruensi ini tentang ras pandangan dunia etnik / lebih rumit
oleh kesadaran bahwa model pengembangan
identitas hitam muncul bermasalah untuk kulit hitam lahir di negeri asing.
Sejak model ini dikembangkan dalam konteks sejarah AS yang rasialis dalam
membangun ras, mereka dibatasi oleh lensa pembatas dengan melalui penamaan imigran kulit hitam dan pengalaman identitas ras dan etnis dapat
diperiksa secara efektif.
Banyak penelitian sebelumnya pada Blacks asing
yang lahir di Amerika Serikat termasuk fokus pada perspektif-ras terkait dan
pengalaman mereka (Perry, 2002). Namun, studi tentang isu proses, dan
dengan model ekstensi yang mungkin bingkai atau mendasari pengalaman identitas imigran hitam terkait ras / etnis, beberapa. Sebaliknya, dalam
literatur, perspektif imigran Hitam 'sering dimasukkan dalam kategori yang
lebih besar dari Amerika kulit hitam. Kedua kelahiran AS dan imigran kulit
hitam yang lahir di negeri asing
memainkan peran integral dalam memahami bagaimana ras dan etnis identitas
terbentuk (Cornell & Hartman, 2007; Hall & Carter, 2006; Jackson, 2012). Oleh
karena itu, penting untuk mengeksplorasi perspektif alternatif untuk memajukan
lebih pendekatan inklusif untuk mendefinisikan identitas
Halaman
3
|
Vol. 17, No 2
Hitam, yang secara akurat mencerminkan beragam penduduk AS (De
Walt, 2013; Jackson, 2012; Worrell, 2012).
Menggunakan
pengalaman dua imigran Karibia Hitam sebagai contoh, penelitian ini diinterogasi
berkembang diri definisi Blacks asing yang lahir di Amerika Serikat. Pertanyaan
penelitian pusat yang dipandu penelitian ini adalah: Bagaimana melakukan dua
pihak asing lahir dan wanita Hitam disosialisasikan datang untuk membangun
"Blackness" sebagai Karibia imigran di Amerika Serikat?
Ikhtisar Literatur
Kehadiran berkembangnya imigran Hitam di Amerika Serikat memiliki sajian
baik untuk mempertanyakan dan
menambahkan dimensi kritis mengenai apa artinya menjadi "kulit hitam"
(Bailey, 2001; De Walt, 2013; Kretsedemas, 2008; Johnson, 2008; Perry,
2002). Johnson (2008) secara ringkas digambarkan pengaruh ini dengan
penggunaan Hughes '(1945) "Status master" - yaitu, definisi lama dari
Amerika tentang kulit hitam yang hidup
berkembang dari masa lalu yang rasialis
nya. Menurut Hughes, Blackness, sebagai didefinisikan oleh standar AS /
norma, cenderung menimpa demografi karakteristik lainnya, tapi imigran Hitam
telah "memberikan kontribusi untuk ... penciptaan etnis kelompok dalam
sebuah etnis Amerika rasial, sehingga menghancurkan salah satu gagasan tentang
monolitik Hitam Amerika "(p.77). Mengingat ini, peneliti berpendapat bahwa
makna dari essensial kulit hitam dan wacana ras pada umumnya ditantang dan diubah
(Alfred, 2010; Benson, 2006; Brooks & Clunis, 2007; Kretsedemas, 2008; Warner,
2012). Sejak identitas ras adalah kompleks dan problematis oleh faktor-faktor
seperti pengalaman etnis dan budaya yang unik di luar konteks AS, ada kebutuhan
untuk (a) wacana rasial diperluas dibentuk oleh identitas kelompok etnis dan afiliasi (Alfred, 2008, 2010;
Fries-Britt et al, 2014;. Hall & Carter, 2006; Benson, 2006), dan (b) model
yang memusatkan ideologi unik pihak asing Blacks lahir (De Walt, 2013; Wilson,
2009)
Halaman
4
|
Vol. 17, No 2
Perkembangan Model Identitas Imigran Kulit hitam
Model
pembangunan identitas Hitam di Amerika Serikat muncul dari Era Hak Sipil sebagai kerangka psikologis di
mana kulit hitam individu ras "diri" mungkin diperiksa. Di
antara mereka yang paling dikutip atau "mainstream" yang digunakan adalah "kehitaman" model
Cross, Helms '(1984) Orang-orang dari Warna Model, dan Jackson (1975, 2012) model
Pengembangan kulit Hitam sebagai Identitas. Di Model Cross, kulit hitam imigran mengalami perkembangan identitas melalui
pra-pertemuan, pertemuan, perendaman-emersion, internalisasi, dan internalisasi-komitmen
tahap, gerakan mulai dari mendukung budaya
Putih Amerika untuk mengalami "rasa pribadi sebagai kulit hitam"
(Tatum, 1992, hal.12). Helms kemudian dimodifikasi (1971) Model Cross dengan
menyarankan setiap tahap menjadi dianggap
status atau pandangan dunia, pandangan yang lebih subjektif dan mencair atas
identitas pengembangan (Richardson, Bethea, Portsmouth, & Williams-Taylor,
2010).
Seperti Palang
(1971), (1975) Model Jackson pembangunan identitas Hitam terlibat sesuai dengan
norma-norma masayarakat kulit Putih
sebagai tahap pertama. Di luar ini pasif penerimaan, bagi kulit hitam untuk
menjalani aktif tahan, redefinisi, dan internalisasi tahap: dari kemarahan terhadap masyarakat
Putih untuk pengembangan Afrika Amerika nilai-nilai, "berkurang kemarahan
terhadap kulit putih," dan kebanggaan budaya (Jackson, 2012, p.45).
Jackson kemudian ditinjau kembali modelnya dan diperluas internalisasi,
mengingat pengaruh seperti globalisasi,
imigrasi, dan Crenshaw (1991) Teori intersectionality. Namun, teori-teori utama
pembangunan identitas Hitam menyorot beberapa tantangan dengan model ada.
Pertama, meskipun berguna dalam memberi penjelasan yang pembangunan orang kulit
hitam untuk Afrika Amerika, mereka juga cocok untuk pembangunan orang kalangan imigran Hitam lahir di luar negeri
(Hernandez, Ngunjiri, & Chang, 2014). Kedua, model seperti belum cukup
ditempa untuk mengakui globalisme
kontemporer, imigrasi, dan pengaruh teoritis dan, khususnya, peran budaya atau
etnis dalam formasi identitas
(Constantine, Richardson, Benjamin,
& Wilson, 1998; Fries-Britt et al, 2014.; Hernandez, Ngunjiri, & Chang,
2014; Richardson et al., 2010). Misalnya, penyelidikan oleh Fries-Britt et al.
(2014) tentang bagaimana mahasiswa asing kelahiran warna
Halaman
5
|
Vol. 17, No 2
membuat
makna dari rasialisasi di Amerika Serikat menemukan bahwa tidak ada satu model
identitas ras pengembangan sepenuhnya
menangkap nuansa pengalaman siswa ini. Mereka menyimpulkan bahwa
"pekerjaan teoritis yang lebih besar pada pengembangan identitas ras-etnis
adalah diperlukan .... Penelitian di masa depan harus mempertimbangkan
aspek-aspek lain dari asing lahir identitas ras-etnis siswa bahwa model
tradisional dibuat untuk menguji identitas orang AS yang lahir dari warna tidak
menangani "(Fries-Britt et al., 2014, hal.11). Oleh karena itu, modifikasi
yang sedang berlangsung dari model teoritis yang diperlukan "untuk mengakomodasi
perspektif yang semakin global dan pengalaman "jika model seperti yang relevan dan berguna (Jackson, 2012, hal.
35).
Kerangka konseptual
Untuk memahami pengalaman kita sebagai perempuan Hitam asing
lahir di akademi, kami mengandalkan dua kerangka kerja konseptual yang luas:
intersectionality dan narasi post kolonial.
Sebagai Crenshaw (1989, 1991) telah mencatat, perempuan kulit Hitam dan Pengalaman
ketegangan di persimpangan kombinasi berbagai sosial mereka sebagi identitas, dalam hal ini Hitam dan
identitas imigran. Anzaldúa (1992) menangkap
dengan baik ketegangan ruang titik-temu ini sebagai berada di konstan keadaan nepantilism mental, kata Aztec
yang berarti "terpecah antara cara." Sebagai imigran asing lahir,
dari Trinidad / Tobago dan Jamaika
masing-masing,
kami telah bermigrasi dari negara-negara di mana kami adalah anggota sebuah
kelompok
etnis mayoritas. Tiba-tiba ditempatkan dalam konteks AS, kami menempati
ruang
titik-temu menjadi baik sebagai orang luar dan orang dalam sebuah sering keadaan
sebagai wanita kulit Hitam. Pengalaman kami baik sebagai anggota mayoritas dan
minoritas memungkinkan kita titik pandang yang unik untuk membangun identitas
ini sebagai orang kulit Hitam yang baru.
Ironisnya, mekipun, itu adalah status ganda ini yang akan menciptakan
identitas pribadi dan social. Tantangan bagi kita dalam memahami identitas muncul dan
bagaimana hal itu mempengaruhi kami hubungan
dengan kedua sebagai kulit Hitam dan
kulit Putih.
Halaman
6
|
Vol. 17, No 2
Studi Selain itu, pasca-kolonial, sebagai kerangka
kerja untuk studi ini, berfungsi untuk
mengganggu
asumsi umum yang dipegang dan menjadi pandangan mengenai ras dan rasisme. Dengan menambahkan
suara kelompok-kelompok pribumi yang dijajah, untuk itu "mencoba untuk
memahami bagaimana individu dan identitas kelompok yang dibangun ... sering di
cukup kontradiktif cara "(Tikly, 1999, hal. 611). Kerangka pasca-kolonial sangat relevan dengan Penelitian
ini sejak (a) menekankan bahwa kelompok-kelompok yang tidak monolitik dan bahwa
etnis
bervariasi dan kompleks; (b) ulama yang membawa kepentingan tertentu dalam
lomba dan Diaspora kedepan, ditambah
dengan tantangan langsung terhadap cara-cara yang identitas biasanya telah ada "kode" (bahasa Inggris, 2005); dan
(c) itu menunjukkan gagasan dari
"ruang ketiga" (Khan, 1998, 2000) di mana identitas dibangun, direkonstruksi, dan dinegosiasikan dalam
menghadapi ambiguitas (Inggris, 2005). Dengan demikian, meminjam dari karya
Anzaldúa (1992), kita merayakan gagasan ini liminal ruang ketiga dengan
pengertian bahwa "di beberapa titik, dalam perjalanan ke sebuah kesadaran
baru, kita harus meninggalkan tepi seberang dan
perpecahan antara dua kombatan fana entah bagaimana sembuh sehingga kita
berada di kedua pantai sekaligus "
Metode
Kami menggunakan metode-metode autoethnographic dalam penelitian
ini. Autoethnography dapat didefinisikan sebagai studi tentang diri dalam
hubungannya dengan orang lain dalam hubungan
social. Menurut (Chang, 2008;
Ellis, 2004). Beberapa autoethnographers fokus pekerjaan mereka lebih pada
diri, sementara yang lain mengadopsi sikap yang lebih analitis terfokus pada
budaya interpretasi peristiwa melibatkan
diri (Chang, 2008; Reed-Danahay, 1997). Di
penelitian ini, kami menekankan
lebih ke arah akhir analitis kontinum. Kami
menggunakan berbagai strategi pengumpulan data dalam tiga tahap.
Halaman
7
|
Vol. 17, No 2
Tahap satu
1,
kami secara mandiri menyelesaikan pemetaan, organizer visual untuk
pemetaan identitas seseorang primer
(Chang, 2008) dan independen menulis insiden kritis di mana kami dibuat untuk menghadapi warna
kulit dan implikasinya di negara asal dan kemudian di Amerika Serikat.
Pada
Tahap 2, kami meninjau setiap tulisan-tulisan lain dan mempersempit fokus
penelitian sekitar enam tindak lanjut pertanyaan.
Pada
Tahap 3, kami melakukan putaran
wawancara satu dengan yang lainya yang
relevan dengan pertanyaan-pertanyaan ini.
Tabel
1 menunjukkan bahwa metode penelitian kami adalah konsisten dengan empat bidang
membangun
kredibilitas dalam pekerjaan autoethnographic sebagaimana digariskan oleh
Hughes, Pennington, dan Makris (2012).
Fokus
di Area dan Karakteristik studi
Merumuskan masalah penelitian ini (2006 AERA Standar 1, 2) selanjutnya Masalah penelitian berlanjut pada observasi dengan orang lain (Alfred, 2008,
2010; Edmonson,2006; Fries-Britt, George Mwangi, & Peralta, 2014; Kait,
2000). Metode-metode transparan berdasarkan kepatuhan terhadap pedoman untuk
CAE (Chang, Ngunjiri, & Hernandez, 2013).
Kritis, hati-hati dan bijaksana
dalam pembahasan dan penggunaan metode
(2006 AERA Standar 2, 3, 6 Metode: Penjelasan rinci dari Fase Studi dan
desain logika sebagai konsisten dengan prinsip dari Pendekatan analitik bekerja
autoethnographic (Chang, 2008;
Reed-Danahay, 1997).
Tabel
1 menunjukkan bahwa metode penelitian kami adalah konsisten dengan empat bidang
membangun kredibilitas dalam pekerjaan
autoethnographic sebagaimana digariskan oleh Hughes, Pennington,
dan Makris (2012)
Halaman
8
|
Vol. 17, No 2
tabel
1
Naskah
Kepatuhan terhadap AERA Standar: Autoethnographic evaluatif
Checklist
Fokus di Area sesuai AERA
|
Karakteristik studi
|
Merumuskan secara ilmiah
masalah sosial
(2006 AERA
Standar 1, 2
|
Masalah
penelitian berujung di observasi
orang
lain (Alfred, 2008, 2010; Edmonson, 2006;
Fries-Britt,
George Mwangi, & Peralta, 2014;
Kait, 2000)
Metode-metode
transparan berdasarkan
kepatuhan
terhadap pedoman untuk CAE (Chang,
Ngunjiri, & Hernandez, 2013)
|
Kritis, hati-hati dan bijaksana
pembahasan metode
(2006 AERA
Standar 2, 3, 6
|
Metode: Penjelasan rinci dari Fase
Studi
dan desain logika sebagai
konsisten dengan prinsip dari
Pendekatan analitik bekerja
autoethnographic
(Chang, 2008;
Reed-Danahay, 1997).
Diskusi keterbatasan yang
ditimbulkan penelitian
Temuan berdasarkan metode CAE
(lihat pembahasan
bagian).
|
Beberapa tingkat kritik, penamaan
keistimewaan, penalti, unit studi,
dan klasifikasi; dan kriteria
untuk
unit dan klasifikasi yang dipilih.
(2006 Standar
AERA: 3, 4, 5
|
Analisis: Beberapa unit analisis
yang digunakan dalam
penelitian: self (culturegram)
(Chang, 2008); diri
dalam kaitannya dengan episode
kelompok budaya
(menulis independen insiden
kritis) dengan
diskusi tentang bagaimana data
dikumpulkan.
Beberapa Tingkat Kritik: Bekerja a
penuh
Model warna
bersamaan dengan independen
menulis, sesi diskusi kelompok;
ulasan diad
dan kritik dari ingatan dan
tulisan
(Ngunjiri,
Hernandez, & Chang, 2010)
|
Analisis yang kredibel dan
interpretasi
bukti dari narasi dan
menghubungkan mereka ke
peneliti-diri
melalui triangulasi anggota-cek
dan terkait masalah
etika
|
Koneksi ke literatur: Temuan yang
terhubung ke karya imigran lain di
ini
topik (Alfred, 2008, 2010;
Fries-Britt, George
Mwangi & Peralta, 2014;
Johnson, 2008;
Waters, 1999).
Etika: Penulis menggunakan nama
samaran,
amalgam, dan izin mencari dari co-
penulis dan orang lain yang
terlibat dalam
CAE sebelum sosialisasi publik
(Ellis, 2004;
Hernandez &
Ngunjiri, 2013).
|
Halaman
9
|
Vol. 17, No 2
Analisis:
Beberapa unit analisis yang digunakan dalam penelitian: self (culturegram)
(Chang, 2008); diri dalam kaitannya
dengan episode kelompok budaya (menulis
independen insiden kritis) dengan diskusi
tentang bagaimana data dikumpulkan. Beberapa Tingkat Kritik: Bekerja a penuh Model
warna bersamaan dengan independen
Memposisikan
Diri Sebagai kulit hitam
Kami berdua mengalami tantangan dalam memahami bagaimana
posisi diri sebagai Karibia kelahiran perempuan Hitam dalam ruang baru ini.
Pertama, kita kesamaan ekstrapolasi antara pemahaman awal kami sebagai kulit
hitam di Konteks Karibia dan kemudian disandingkan ini dengan pemahaman kita
muncul dari posisi kita sekarang menempati dalam konteks ini. Kegelapan di awal
kami pengalaman sosialisasi diakui sebagai estetis kalah dengan kulit putih. Sebagai residual perbudakan dalam konteks
Karibia, gagasan ini juga terkait dengan sosial kelas karena mereka dalam
posisi kekuasaan telah ditahan dan diteruskan ke kekayaan keturunan mereka.
Namun, seperti orang lain (misalnya, Shapiro, Sewell, & DuCette, 1995) telah mengamati, meskipun ras dan kelas
sosial kadang-kadang terjerat sebagai faktor di dasar status sosial, kelas
sosial adalah kekuatan lebih kuat. Di merefleksikan pengalaman awal nya,
Kathy-Ann mencatat berikut:
Saya
berusaha untuk membuat tempat saya di masyarakat Trinidad, satu-satunya yang
benar-benar handicap saya melihat dan membuat itu dengan didasarkan pada usaha memiliki akses ke sumber daya. Aku mengerti bahwa saya harus bekerja sangat keras
untuk menaiki tangga social ini benar dari siapa pun pekerjaan baik berkuli
putih atau berkulit gelap-keras adalah Kunci untuk
mobilitas sosial.
Namun,
dalam konteks AS, kami menyadari persimpangan ras dan kelas dan implikasi
negatif bagi orang kulit berwarna. Berprestasi tinggi, kami setiap kasus yang
dialami shock oleh Putih atasan, dosen, dan kolega sama bahwa kita bisa menjadi
keduanya Hitam dan "mengartikulasikan" atau penulis yang baik. Kathy-Ann
ingat salah satu mantan bos memuji dengan mengatakan,
Halaman
10
|
Vol. 17, No 2
"Kamu menulis sangat baik bagi seseorang dari Karibia.
"Tersirat dalam ingatan yang berupa
pujian adalah harapan bahwa orang mungkin Hitam seperti dia dari Karibia tidak diharapkan untuk menulis dengan
baik. Demikian pula, Kayon teringat bahwa dalam
sekolah pascasarjana, ia disebut oleh seorang wanita Putih, sebagai
bahwa kamu " menonjol ... cerdas waluapun
mahasiswa wanita kulit hitam Hitam dari
Kepulauan. " Pengalaman awal dalam
konteks Amerika Serikat menjelaskan kepada kita bahwa kita Lensa hitam telah dibentuk oleh keadaan yang
berbeda dari Afrika kami Rekan-rekan Amerika dan terus menjadi lensa dari mana
kita ditafsirkan kami dengan pengalaman.
Datang dari budaya di mana kita adalah anggota mayoritas kelompok, secara
naluriah kita datang ke konteks ini dengan lensa Status mayoritas. Namun, pada dasar
warna kulit kami, kami telah menemukan diri diposisikan bersama kami Rekan-rekan
Amerika Afrika, yang, berdasarkan budaya AS, menempati
"minoritas" status.
Tantangan yang dihadapi kita dalam memposisikan diri di
ruang ini adalah bagaimana untuk berpegang pada identitas budaya dan sosial
politik kita masing-masing, tanpa merasa terdorong untuk memihak penyebab
Afrika Amerika karena kita yang hitam. Sebagai catatan Kayon, dalam ruang yang
rasialis ini, Jika kita memiliki ruang dan ada Amerika Afrika di sebelah kiri dan
India di sebelah kanan, saya merasa seperti saya memiliki tugas politik
bergeser ke kiri karena selama ada alasan untuk diperjuangkan Afrika Amerika dalam
akademi atau dalam kelompok sosial-maka saya harus berpihak yang karena mereka
Hitam. Oleh karena itu, migrasi ke Amerika Serikat telah memposisikan kita dalam dikotomis Situasi. Kami berdua dijelaskan berjuang dengan
(a) konsep baik / atau- Putih atau hitam-dikotomi dan (b) realitas antariksa AS
ini rasial dan yang essentialized Hitam status kotak hitam berikutnya.
Kita mendefinisikan kelompok Hitam sebagai klasifikasi
normatif individu berdasarkan warna kulit hitam sebagai penanda sosial identitas dominan dalam masyarakat
AS. Misalnya, utama kami identifier di
ruang publik dan profesional ketika kami tiba di Amerika Serikat didasarkan
pada kebangsaan kami. Kathy-Ann masih diidentifikasi sebagai Trinidadian dan Kayon
diidentifikasi sebagai Jamaika. Kathy-Ann diamati:
Halaman
11
|
Vol. 17, No 2
Ketika saya mengidentifikasi diri dengan menempatkan
kebangsaan saya pertama, itu adalah pilihan politik. Jadi dalam konteks ini, untuk menempatkan ras
atau warna kulit di garis depan ketika saya mendefinisikan sendiri adalah untuk memberikan pentingnya
bahwa ketika saya tidak perlu berlangganan pandangan bahwa itu adalah apa yang
penting tentang saya.
Kami
masih melihat kebangsaan kita sebagai penanda identitas dominan kita daripada
kita warna kulit. Dengan demikian, positionality awal kami di ruang ini
dikategorikan oleh rasa "kita," warga negara Karibia, berbeda dari
"mereka," Afrika Amerika. Namun, di ruang ini kita dijelaskan contoh
perasaan "kulit hitam" dorong kami sebagai penanda identitas yang
paling menonjol. Misalnya, Kayon teringat yang dihukum oleh siswa lain Amerika
Afrika dalam satu pertemuan kelas di mana ia mencoba untuk mengartikulasikan
perbedaan dalam dirinya Hitam identitas diri sebagai Wanita Jamaika relevan
dengan perempuan Afrika Amerika. Kritik adalah bahwa tidak ada perbedaan-baik Anda berada wanita
kulit hitam or atau wanita kulit putih.
Dalam diskusi dengan kami, dia mengeluh bahwa, meskipun dia "merespon
" untuk mempertahankan posisi,
dia berkeinginan karena dia menyadari
bahwa, dalam konteks ini diberikan, "setelah Anda mendapatkan di sini Anda
menganggap bahwa identitas-hampir seperti esensialisme-Anda hanya terjebak
dalam kotak hitam-belum tentu ada gradien
atau warna abu-abu. " Demikian
pula, Kathy-Ann dijelaskan beberapa kecemasan dia merasa dari lain perempuan
Hitam kelahiran asli ketika diri yang menentukan dalam personal dan
profesional konteks. Sebagai contoh,
karena dia telah membuat nama belakangnya ayah, orang yang sering bingung
dengan penampilannya ketika mereka bertemu. Beberapa bahkan mengatakan terbuka:
"Tapi Anda tidak Hispanik." Untuk yang kerap ia akan menanggapi:
"Ya, saya am. "Dia tidak sendiri mendefinisikan sebagai Afrika Amerika,
meskipun dia menikah dengan orang yang
dari Afrika Amerika memiliki dua anak perempuan Afrika Amerika. Dia adalah dirasionalisasikan perbedaan ini sebagai
berikut:
Sebagai
produk dari seorang ibu keturunan Afrika dan Karibia ayah dari Keturunan Hispanik, saya melihat ini bukan
sebagai penolakan Blackness saya tapi penegasan warisan-an saya sendiri
tindakan penghormatan .... Identifikasi dengan negara kelahiran saya dan
warisan ayahku yang
Halaman
12
|
Vol. 17, No 2
menonjol,
seperti aku dibesarkan dalam konteks
itu, oleh ayah orang tua tunggal saya dan ayah saya nenek. Lalu mengapa harus
saya dipaksa untuk melakukan divestasi warisan saya sendiri untuk menempati ruang ini? Saya mengakui bahwa saya
dalam proses beradaptasi dengan rumah
baru ini - tapi saya belum ada di sana. Saya
tidak sepenuhnya memiliki pengalaman menjadi
seorang Amerika Afrika, dan saya tidak bisa mengambil label bahwa kecuali itu
cocok saya baik. (Hernandez, Ngunjiri, & Chang, 2014, hal. 6)
Dalam
kondisi ini, kita dihadapkan dengan
pertanyaan menakutkan: Bagaimana kita menemukan kami ruang bersama saudara Hitam dan saudara dan
bernegosiasi meragukan kami warisan dari
disenfranchisements dan marginalisasi? Selain itu, bagaimana kita menavigasi hubungan dengan anggota Putih
mayoritas yang posisinya kami pernah ditempati dalam konteks rumah kita
masing-masing? Pengalaman awal kami di AS
yang ditandai dengan posisi ini / reposisi diri kita dalam Hitam box, mengatur dengan latar belakang konteks
Amerika Serikat rasial.
Memahami
Masalah kegelapan (Imigran karibian)
Sebagai imigran Karibia Hitam di akademisi, kami
mengakui Munculnya lensa ganda untuk
menafsirkan pengalaman kami. Lensa mayoritas kami perspektif melahirkan dalam
sosialisasi kami di negara kami menjadi perspektif
minoritas-lensa lama kita berada di Amerika Serikat. Dengan demikian, kita belajar
untuk terus hidup berdampingan antara dua ruang tersebut serta mengakui
ketegangan titik-temu sebagai ruang ketiga dalam konstruksi kami Kegelapan.
Dengan cara ini, Blackness bagi kita menjadi konstan dan kompleks identitas.
Sifat kompleks identitas ganda Hitam kami tidak hanya produk sampingan
dari hubungan kami ke Karibia dan
Amerika Serikat, tetapi juga sangat ditingkatkan oleh asumsi yang berbeda dibuat tentang kita
dan harapan ditempatkan di atas kita oleh
Putih dan kelompok Afrika Amerika. Misalnya, kerja kolaboratif kami mengungkapkan bahwa beberapa kulit putih cenderung untuk membubuhkan stereotip yang lebih
positif bagi kita daripada mereka
lakukan untuk Hitam Amerika.
Halaman
13
|
Vol. 17, No 2
Kathy-Ann
menceritakan pengalaman dengan mantan profesor
yang mengeluh apa yang dilihatnya, saat mengemudi melalui komunitas mereka,
seperti sikap negatif dan cara hidup yang ditampilkan oleh beberapa budaya
Afrika Amerika. Dalam referensi untuk dia, pada akhir pernyataannya, ia mencatat,
"tetapi Anda tidak suka mereka. "Ini tersirat semacam positioning-nya
sebagai Hitam imigran Karibia sebagai terpisah dari kulit hitam kelahiran AS.
Kayon sependapat, mengutip pengalamannya sendiri dengan rekan Putih yang mengaku selama
diskusi pada ras dan budaya bahwa
begitu sedih saya harus mengatakan kebenaran ... bahwa
banyak dari kita ingin berbicara dengan Anda lebih dari yang kita ingin
berbicara dengan Afrika Amerika karena ada sesuatu yang berbeda tentang
orang-orang Karibia dan bagaimana mereka melihat diri mereka sebagai hitam.
Pengalaman
seperti ini yang mengganggu. Sebagai Kathy-Ann diamati setelah di atas pertemuan, "Di dalam saya berfikir. Saya
merasa senang bahwa ia tidak termasuk saya di sekelompok 'orang-orang ini.
" Namun pada saat yang sama, saya
terganggu oleh nya penokohan dari orang-orang yang tampak seperti yang saya
lakukan "(Hernandez, Ngunjiri, &
Chang,
2014, p. 8). Sebagai tambahan komponen
kompleksitas lensa ganda kami, kami juga telah
berjuang dengan harus mempertahankan keberadaan lensa ganda dan kami keengganan
untuk mendefinisikan sebagai Afrika-Amerika. "Tapi kau Hitam,"
kita sering diberitahu. Meskipun kami setuju dengan ini, kami juga mengakui
pembentukan identitas kita sebagai berbentuk terutama oleh tanah air kita
masing-masing. Tanggapan Kathy-Ann untuk
pertanyaan tentang bagaimana dia memilih untuk mengidentifikasi
memberikan sinopsis akurat tentang bagaimana kita menafsirkan, merasionalisasi,
dan mengartikulasikan diri definisi kita sebagai kelahiran asing Hitam perempuan. Dia berpendapat, "Ya saya Hitam, tapi itu tidak berarti
hal yang sama bagi saya seperti halnya untuk Anda. " Menangkap Blackness dalam konteks kita berarti
kita tidak dapat menyangkal identitas
utama berakar pada pendidikan Karibia kami, atau menyangkal relevansi racializing identitas kita dalam konteks,
mengingat realitas masa lalu Amerika dan hadir. Kayon menerangi dualitas kita
mewujudkan:
Halaman
14
|
Vol. 17, No 2
Saya harus menyesuaikan identitas saya, hampir membuatnya
cairan-aku harus sadar fakta bahwa aku berada di ruang di mana untuk menjadi
Black, Anda benar-benar di ujung bawah dari spektrum-jadi aku harus sadar
melakukan itu-jadi ya saya Jamaika-tapi
aku Jamaika dalam konteks ini ruang-dan itu adalah sebagian besar bagaimana saya mendefinisikan
diri-tetapi pada saat yang sama saya harus mengidentifikasi diri sebagai Orang
kulit hitam di Amerika Serikat dan semua masalah yang datang dengan itu dan
semua masalah potensial yang bisa datang tanpa itu. Sebagai fluiditas dan dual
identitas ciri ketakutan kami Blackness,
kami
telah menemukan bahwa konstruksi kami sebelumnya Blackness dalam konteks
Karibia
telah
diperluas untuk menjadi inklusif dari konteks yang jauh lebih eksplisit rasial dari kami sebelumnya telah
mengalami. Dualitas ini posisi kami unik di ruang titik-temu, sebagai orang
luar / dalam, secara bersamaan menduduki
mayoritas dan minoritas status.
Petunjuk Penggunaan "Kami / Mereka" untuk
"Kami" Beralih
Kami menganggap proses kami sebagai perjalanan identitas
yang terus. Jalan untuk konstruksi baru
ini Blackness melibatkan belajar bagaimana untuk menghubungkan pra-US kami Hitam
diri definisi dengan muncul diri definisi kami. Menghubungkan kedua aspek identitas kita melibatkan gerakan back-dan-sebagainya
dari awal kami positionality dari
"kita / mereka" ke "kita" mentalitas (yaitu, semua kulit
hitam di Amerika Negara dimasukkan di
bawah satu kelompok identitas ras). Kami telah menemukan merekonstruksi dan
mendekonstruksi melekat dalam diri ini
untuk menantang karena melibatkan interogasi
sedang berlangsung siapa kita di dalam ruang ini lebih jelas rasial. Dalam
contoh pertama, kami mengalami banyak ketakutan bahkan berbicara tentang perjuangan transnasional kami di ruang sosial
dan akademik karena status kami mewarnai perspektif kita dan menginformasikan
bahasa yang kita gunakan dalam memberi penjelasan proses ini bergerak menuju
pembangunan yang berbeda Blackness. Misalnya, kita memiliki diberitahu bahwa
perspektif kita diwarnai mungkin dengan "cara Putih mengetahui" atau
bahwa kita berpikir "kita lebih baik dari Afrika Amerika." Kayon kenang
presentasi di konferensi di mana ia menerima pushback kuat dari beberapa
anggota penonton terhadap postionality nya "kita" versus
"mereka."
Halaman
15
|
Vol. 17, No 2
Dia teringat bahwa salah satu peserta berkata dengan marah, "Kau terus
menggunakan istilah 'mereka,' dan selama Anda tetap menyebutnya mereka, kita
tidak akan pernah mendapatkan tempat! "Dalam pertemuan yang lain, Kayon itu memperingatkan terhadap
menjadi terlalu rinci dengan pengalamannya dan kemudian
"membahayakan" hubungan yang telah terbentuk dengan Afrika Rekan-rekan
Amerika. Oleh karena itu, bahkan pada saat memulai proyek penelitian ini,
kami terus-menerus sadar menggunakan
"hak" bahasa, sehingga tidak menyinggung. Kedua, karena navigasi kami
antara tingkat identifikasi adalah dinamis, ada yang melekat ketegangan
navigasi berlangsung. Kathy-Ann menjelaskan pengalamannya dengan ketegangan
kembali-dan-sebagainya yang terlibat sebagai berikut: Kadang-kadang saya
membuat lelucon dengan suami saya dan berkata: "Itu adalah bagaimana Anda
Amerika adalah? "Hal ini tidak dimaksudkan untuk menjadi kejam. Anda
lihat, saya masih mengidentifikasi dengan saya negara asal, karena saya tidak
melihat diri saya sebagai sepenuhnya Afrika Amerika. Apa pun, itu sangat
kompleks, karena dalam arti tertentu saya juga mengidentifikasi dengan dia dan
pengalamannya, dan saya ingin mengidentifikasi dengan pengalaman saya putri.
Tapi aku masih merasa terpisah dari mereka.
Dalam cara yang sama, mengingat dua ruang yang dia sebut rumah,
Kayon menimbulkan kunci pertanyaan di persimpangan identitasnya sebagai Jamaika
nasional dan ras identitas dia sekarang dalam proses dengan asumsi Saya tidak
bisa mengatakan aku sudah menemukan masyarakat ... itu antara hal-hal ini - yang Saya
tahu diri saya untuk menjadi sebagai Jamaika, dan membuat aliansi yang
diperlukan ini apa yang saya pengolahan. Maksudku, aku menolak untuk
"kotak." Tapi saya melihat bahwa saya mengatakan apalagi bahwa saya
dari Jamaika .... Saya tidak lagi mengatakan bahwa sebagai hal pertama, dan
yang menarik bagi saya. Oleh karena itu, navigasi kami antara "kami /
mereka" untuk "kita" ditandai dengan cara chameleonic menjadi
dan mengetahui, gerakan identitas non-tetap yang tidak belum tentu berada di
kedua sisi kontinum. Kathy-Ann menjelaskan sebagai tidak melihat diri sebagai
"baik / atau" tetapi sebagai "baik / dan" (Hernandez,
Ngunjiri, &Chang, 2014, p. 6).
Halaman
16
|
Vol. 17, No 2
Terlepas
dari ketegangan ini, kami mengakui bahwa, sebagai sarjana dengan
penelitian agenda difokuskan pada Black
Diaspora, kami menantang diri kita sendiri untuk mencerminkan dan memahami perjalanan kita. Ini melibatkan
kontras lebih awal dan lebih persepsi
terbaru tentang isu-isu yang mempengaruhi Afrika Amerika. Sebagai
Kathy-Ann bersama,
Aku ingat jelas ketika saya pertama kali datang ke Amerika
Serikat pada Universitas ... Saya
menyadari beberapa isu antara Afrika Amerika ... dan saya ingat masih berpikir
untuk diri saya tidak mengerti mengapa yang
mereka begitu-mengapa MEREKA cara-mengapa ini tidak bisa mereka
hanya bekerja keras- karena itu adalah bagaimana kita dibesarkan .... Tapi
sekarang setelah berada di sini dan mengalami
hal-saya melihat mengapa prinsip yang tidak bekerja dengan cara yang sama di sini seperti halnya bagi kita di Karibia
karena ada seperti struktur ketidakadilan
yang sistemik dan begitu-saya pikir itu berbeda sekarang.
Kami
menyadari bahwa di ruang ini yang sekarang kita sebut rumah, Blackness
kami dilengkapi dengan agenda Hitam
identitas diri dikenakan. Agenda ini menuntut
rekonstruksi identitas utama kami menjadi struktur identitas Hitam lebih
inklusif mengingat realitas menyakitkan sejarah dan masa kini sistematis
ras ketidakadilan. Ini membutuhkan
kejelasan tentang agenda keadilan sosial kami yang relevan dengan kami pengalaman
kolektif sebagai kulit hitam di Amerika (dan US-lahir-lahir asing) Negara. Terlepas dari ketegangan dalam
memeriksa divergen dan konvergen kami pengalaman seputar masalah Hitam
identitas, itu menuntut keberanian, sebagai Kathy-Ann berpendapat, "untuk membuka ruang di
dalam akademi bagi orang untuk berbicara jujur dan secara terbuka tentang masalah ini. "
Mengintegrasikan
Konstruksi Baru kami dari pengalaman kelam
Evolusi
konstruksi baru Blackness melibatkan rumit
proses adaptasi dan ketahanan. Kami diakui dalam pembahasan kita bahwa
kita keduanya pada berbagai tahap dalam
proses mengintegrasikan konstruksi disosialisasikan kami Black identitas dengan identitas kita
diwariskan dalam masyarakat AS. Seorang kontributor yang menonjol di perjalanan evolusi ini kami lama tinggal di Amerika
Serikat dan berikutnya pengalaman
pribadi dan profesional dalam konteks ini.
Halaman
17
|
Vol. 17, No 2
Sebagai contoh, Kathy-Ann menjelaskan bahwa dia mengerti
perlunya adaptasi yang mana marah oleh resistensi dikendalikan. Menikah
dengan seorang Afrika Laki-laki Amerika
dan memiliki dua anak perempuan Afrika Amerika mengikat dirinya dengan
kenyataan bahwa dia adalah seorang
wanita Hitam di Amerika Serikat dan ke bernuansa pemahaman tentang apa artinya. Pemahaman ini
identitas baru Hitam nya menciptakan
saat-saat stres. Dia ingat insiden penting dalam pengakuan nya integrasi ini yang terjadi satu hari saat ia
mengantar anak liburnya di pusat
penitipan anak didominasi putih. Setelah lupa passcode baru untuk membuka pintu, dia menunggu sampai Putih
orang tua lain mendekati dan hanya berjalan
di setelah dia. Tiba-tiba, orang tua berbalik, melotot padanya, dan
mengatakan tajam, "! Tutup pintu
belakang Anda" Kathy-Ann ingat: "Saya merasakan udara kecurigaan dalam cara dia menatapku ...
seolah-olah aku akan datang di sana dengan
Uzi-sementara saya menghargai keprihatinannya tentang keamanan-aku
merasa dia bisa memiliki terlibat saya
berbeda. "Sebagai Kathy-Ann dianalisis perasaannya sekitar kejadian, itu jelas bahwa dia tidak lagi melihat
pengalaman dari awal nya pemahaman diri
dan budaya / etnis identitas Hitam nya. Dia menggambarkan Munculnya pemahaman alternatif cara ini: Sebelumnya saya hanya akan menafsirkan bahwa
sebagai: "Ini adalah orang yang kasar." Sekarang karena pengalaman saya dengan suami saya dan
pengalaman saya sendiri hidup di
lingkungan tertentu, dan anakku menghadiri
terutama sekolah Putih, saya sekarang memiliki semua filter ini ....
Jadi saya mulai untuk berpikir,
"Kau tahu apa, banyak ini ada hubungannya dengan fakta bahwa AKU Hitam. "Dan saya tidak yakin-aku mungkin
tidak akan pernah yakin. Tapi yang menjadi bagian analisis. Jadi, saya
mulai berpikir tentang diri saya sebagai seorang wanita hitam karena saya mulai melihat diri saya melalui mata mereka.
Saat ia mengamati, budaya / etnis Hitam lensa nya sekarang
sedang terintegrasi dengan lensa baru
berdasarkan pengalaman Hitam nya di Amerika Serikat. Dalam pengalaman Kayon, ia juga telah diadaptasi
filter mengenai cara yang ia memandang
insiden kritis tersebut. Saat ia menjelaskan, "Sekarang saya sangat sadar
warna di kamar ... sangat sangat sadar ketika dalam
Halaman
18
|
Vol. 17, No 2
kamar.
"Namun, filter ini meninggalkan dia dengan pertanyaan menggerogoti saat ia
mengintegrasikan baru, dan berkembang,
pembangunan Blackness, terutama dalam kasus-kasus di mana ada tidak ada secara eksplisit ditampilkan
diskriminasi: "Bagaimana saya tahu [pasti] bahwa orang ini dari budaya
dominan]adalah meminggirkan saya? "
Paradoksnya, ditambah dengan adaptasi ini, adalah resistensi. Bagian
dari resistensi juga melahirkan
pemahaman bahwa konstruk Blackness adalah sendiri berkembang di konteks sosial
politik AS dan akan terus melakukannya untuk
anak-anak kami. Kathy-Ann tercermin pada kenyataan bahwa putrinya telah
lahir di era Presiden Amerika Afrika pertama Amerika. Kesamaan antara pandangan
mereka dan miliknya sehingga muncul mencolok, seperti di negara asalnya orang yang
menduduki jabatan tertinggi selalu orang warna. Hal ini mencolok kontras dengan pengalaman suaminya. Namun,
Kathy-Ann percaya bahwa "Kita berada di titik puncak dari menginjak batas
baru dan mengalami pergeseran tua batas atau cara kuno berpikir. "Namun
elemen lain dari penolakannya melibatkan menyampaikan warisan kelahirannya
untuk putrinya, sehingga sebagai paruh Amerika dan bagian-Trinidad, mereka
dapat masuk ke dalam pengalaman menjadi baik orang luar dan orang dalam ke
Black pengalaman di Amerika Serikat dan manfaat dari warisan mereka diwariskan
sebagai penghuni baik mayoritas dan minoritas status:
Saya tidak ingin anak-anak saya untuk mewarisi perspektif
yang diberikan luar label; Saya ingin
mereka bisa mandiri menentukan karena mereka Trinidad dan warisan Amerika, dan
saya ingin berpikir bahwa mereka pembentukan identitas dipengaruhi bukan hanya
oleh konteks sosial mereka tapi dengan apa yang saya membawa ke meja sebagai
seseorang yang berasal dari budaya mayoritas.
Selain itu, kami juga menolak karena kita memilih untuk
fokus pada kekuatan pengalaman kami
sebagai imigran Hitam dari Karibia dan sosialisasi kami. Warna ini bagaimana
kita menampilkan diri dalam konteks ini. Kayon diringkas itu ini cara: Apa yang
Anda lihat adalah keberanian dan kepercayaan diri; itu adalah etos kerja yang tertanam
dan mendarah daging. Anda membuat keputusan untuk bermigrasi sehingga Anda
datang dalam mengetahui bahwa Anda tidak punya uang sehingga hampir seperti
pola pikir di mana Anda siap untuk pergi dan tidak ada yang dapat menghentikan
Anda setelah kaki Anda di pintu.
Halaman
19
|
Vol. 17, No 2
Itu
adalah warisan yang kaya yang kita anggap layak melestarikan. Memang, kemampuan
untuk
membawa
lensa ganda untuk menanggung pada pengalaman kami sebagai perempuan asing yang
lahir dari warna posisi kami pada titik
pandang yang unik. Sementara Kathy-Ann
adalah lebih lanjut sepanjang perjalanan, Kayon tercermin pada dirinya memposisikan sebagai ruang "sangat
cair" dan "kontekstual". Secara kolektif, meskipun kita berada
pada titik yang berbeda dalam perjalanan kita, kami berdua mengakui bahwa dalam
proses mengintegrasikan konstruksi baru ini Blackness melalui proses adaptasi dan
resistensi, kami sedang mengembangkan strategi untuk bertahan hidup dan
berkembang di berkembang ini struktur identitas. Antara rekan-rekan kami di Karibia
pribadi dan profesional ruang, kami
tetap Trinidad dan Jamaika masing-masing, sebagai advokat untuk memberikan suara untuk pengalaman unik kami sebagai
Blacks kelahiran asing.
Pada saat yang sama, di akademi, kami juga mengidentifikasi
dengan kategori yang lebih besar dari perempuan warna dan dengan perlu
memberikan suara untuk pengalaman mereka sebagai bagian dari beasiswa kami.
Sebagai Kathy-Ann dicatat:
Saya masih melihat diri saya sebagai Trinidadian dan dalam
beberapa hal sebagai imigran
tinggal di AS. Namun, di akademi Saya melihat diri saya
sebagai seorang wanita warna karena pengalaman yang saya miliki dengan wanita
yang terlihat seperti saya. Namun saya masih merasa terpisah dari mereka ....
Sebagai contoh, saya terus nama terakhirsaya
setelah menikah ... karena aku benar-benar ingin menghormati
ayah saya dan nya warisan ... tapi
semakin aku memikirkannya, semakin BERARTI kepada saya bahwa ini
adalah siapa saya. Hal ini lebih dari sekedar nama. Ini
memiliki banyak implikasi dan membawa kembali kenangan dari rumah dan tumbuh
dengan ayah saya. Jadi dalam Singkatnya saya masih melihat diri saya sebagai
KEDUA "kami / mereka" dan "kita."
Demikian pula, Kayon menyatakan cara
ini:
Saya mengerti bahwa saya terletak di USA ras normal dan
bahkan meskipun saya menganggap diri
saya untuk menjadi seorang wanita Jamaika yang kuat percaya diri, saya
harus menyesuaikan identitas saya hampir
membuat cairan .... Jadi sekarang, saya sendiri mendefinisikan sebagai Jamaika berdasarkan nilai-nilai budaya saya,
nilai-nilai iman saya di Jamaika dan
keluarga-tapi saya pada saat yang sama saya harus mengidentifikasi diri sebagai
Hitam orang di Amerika Serikat dan semua
masalah yang datang dengan itu.
Halaman
19
|
Vol. 17, No 2
Dalam memilih untuk mengenali dan memiliki konstruksi baru
kami Blackness, kita diberdayakan untuk memberikan suara untuk pengalaman kami
dan muka beasiswa yang bersangkutan untuk
masalah ini.
Kesimpulan
Model
yang telah muncul dari interogasi kolaborasi ini kami Identitas hitam unik untuk perspektif kita
dan hidup pengalaman sebagai Karibia imigran. Hal ini juga mencerminkan
lemniscating kompleks antara identitas. Konsisten dengan temuan sarjana lain
(misalnya, Alfred & Swaminathan, 2004; Fries-Britt, et al, 2014.; Hall
& Carter, 2006; Kretsedemas, 2008; Richardson et al, 2010.; Wilson, 2009),
kompleksitas ini berada di alam cairan dan ganda dari status kami sebagai
Blacks awalnya disosialisasikan dalam budaya mayoritas yang juga menjadi
resosialisasi
sebagai minoritas dalam konteks AS. Sesuai dengan bingkai pasca-kolonial
(Tikly, 1999), temuan kami menggarisbawahi
bahwa faktor (dalam kasus kami, etnis dan norma-norma budaya), berakar di
setiap dari sejarah sosial-politik negara kita, telah muncul sebagai lebih menonjol
bagi kita daripada ras seperti yang
dipahami dalam konteks AS. Banyak identitas Hitam kami
konstruksi kemudian tetap menjadi ruang ketegangan, kongruen
dengan Crenshaw (1991)
teori
intersectionality. Sebagai Anzaldúa (1992) menjelaskan, "ambivalensi The dari
benturan hasil suara di negara-negara mental dan emosional kebingungan
"(p. 387). Namun, kita menolak gagasan ruang titik-temu ini sebagai
batasan. Sebagai gantinya, kita merangkul fluiditas dan dualitas lensa kami sebagai
cara sadar mengetahui. Alih-alih melihat
mereka sebagai tempat dari mana kita harus membuat pilihan tetap antara satu
"Black" identitas dan lain, kami memilih untuk melihat mereka
sebagai pandangan dunia yang saling
melengkapi. Sebagai sarjana dalam pendidikan tinggi, kita menggemakan panggilan
untuk pelukan dari kesadaran hibrida dan "toleransi untuk ambiguitas"
(Anzaldúa, 1992, p. 388) yang dapat
bergerak wacana pada konstruksi rasial dan keragaman meneruskan cara otentik.
Halaman
20
|
Vol. 17, No 2
Implikasi Riset
Temuan
kami menunjukkan bahwa penelitian tambahan diperlukan di Hitam imigran dari wilayah yang beragam yang akan
menganalisis faktor-faktor penting yang berkontribusi terhadap
ras
proses pembangunan identitas mereka. Sebagai Wilson (2009) mengamati, "Ada
sesuatu tentang sejarah masing-masing kelompok, bahasa, dan pengalaman yang menyediakan
bagi kita perspektif tertentu "(p.203); berfokus pada posisi individu
adalah penting karena menggeser
perhatian dari ras sebagai yang faktor yang menonjol (Fries-Britt et
al., 2014).Sebagai contoh, para peneliti mungkin menyelidiki bagaimana kelas,
gender, dan / atau agama kekuatan bersinggungan
dengan ras dan berdampak Hitam identitas untuk beberapa dalam US rasialis konteks.
Dengan ekstensi, mereka mungkin juga menyelidiki bagaimana kelahiran asing
Hitam identitas mungkin berdampak praktek pedagogis atau administratif di
akademi. Penyelidikan empiris seperti mungkin merangsang (a) "re-kerja"
dari label identitas bahwa imigran Hitam di kampus bervariasi telah menemukan
"bermasalah" dan non inklusif seperti "lainnya" (De Walt,
2013); (b) gambaran yang lebih akurat dari ras- kategori berdasarkan dalam
praktek penelitian; dan (c) pengembangan profesional dan praktek pelatihan di
akademi yang benar-benar budaya responsif untuk kedua dosen dan mahasiswa asing
kelahiran. Mengingat pengamatan ini, kita
mengakui model ini sebagai bekerja di kemajuan, namun langkah penting dalam
lebih membuka wacana jujur dalam akademi. Dengan termasuk konteks kelahiran
luar negeri kami, langsung mengatasi kesenjangan di literatur yang berbicara
dengan model identitas Hitam; apalagi, ia menyediakan Platform tambahan untuk
ekspansi sangat diperlukan wacana pada ras dan etnisitas dalam menghadapi peningkatan
imigran penduduk
LITERATUR
AS. Agar,
MH (1980) The asing profesional: Pengantar informal untuk etnografi. San Diego, CA: Academic Press.
Alfred, M.
(2008). Memecah keheningan dan memperluas wacana: Racio- identitas etnis dan persepsi ras antara
orang-orang dari Afrika Diaspora. Prosiding
49 th Tahunan Penelitian
Pendidikan Orang Dewasa Konferensi.
St Louis, MO: University of Missouri - St. Louis.
Alfred, MV
(2010). Rasisme menantang melalui wacana postkolonial: A kritis pendekatan pedagogi pendidikan orang dewasa.
Dalam V. dicukur dkk. (Eds.), The
buku pegangan ras dan dewasa pendidikan: Sebuah sumber daya untuk
dialog tentang rasisme. San Francisco, CA: Jossey- Bass.
Alfred,
M., & Swaminathan, R. (2004). Perempuan imigran dari akademi: Negosiasi batas, melintasi perbatasan
dalam pendidikan tinggi. New York, NY:
Nova Ilmu Penerbit.
Anzaldúa,
GB (1992). La Conciencia de la mestizai: Menuju New Kesadaran. Dalam G. Colombo, R. Cullen
& B. Lisle (Eds.), Membaca ulang Amerika: konteks budaya untuk berpikir
kritis dan menulis (2nd ed.)
(hlm. 286-395). New York, NY: Bedford /
St. Martin Press.
Bailey, B.
(2001). Identitas Dominika-Amerika etnis / ras dan Amerika Serikat kategori sosial. International Migration Ulasan,
35 (3), 677-708.
Benson, J.
(2006). Menjelajahi identitas ras imigran Hitam di Amerika Serikat. Sosiologi Forum, 21
(2), 219-247.
Brooks,
AK, & Clunis, T. (2007). dimana sekarang? Ras dan etnis di pembelajaran di tempat kerja dan pengembangan
penelitian: 1980-2005. Manusia Pengembangan
Sumber Daya Quarterly, 18 (2), 229-251.
Chang,
H. (2008). Autoethnography sebagai metode. Walnut Creek, CA: Left Coast Press,
Inc.
Chang, H.,
Ngunjiri, FW, & Hernandez, KC (2013). Collaborative autoethnography. Walnut
Cornell,
SE, & Hartmann, D. (2007). Etnis dan ras: Membuat identitas dalam mengubah dunia. Newbury Park, CA: Pine
Forge Press. Palang Jr, KAMI (1971). Konversi pengalaman Negro-to-Hitam:
Menuju psikologi Hitam pembebasan. Hitam
Dunia, 20, 13-27.
Palang
Jr, KAMI (1995). Psikologi kehitaman: Merevisi Salib
Model.
Dalam J. Ponterotto, J. Casas, J. Manuel, L. Suzuki, C. Alexander (Eds.), Handbook
konseling multikultural (pp. 93-122). Ribu
Oaks,
CA: Sage.
Crenshaw,
K. (1989). Demarginalizing persimpangan ras dan jenis kelamin: A Hitam
kritik
feminis doktrin anti diskriminasi, teori feminis dan
politik
antiracist. The University of Chicago Hukum Forum, 140, 139-67.
Crenshaw,
K. (1991). Pemetaan margin: Intersectionality, politik identitas dan
kekerasan
terhadap perempuan warna. Stanford Law Review, 43, 1241-1299.
De Walt,
PS (2013). Wacana identitas Afrika Amerika / Hitam: Terlibat Teori kehitaman diperluas dengan kesadaran
diaspora. SpringerPlus, 2 (1),
233.
Ellis, C.
(2004). The etnografis saya: Sebuah novel tentang metodologi autoethnography. Walnut Creek, CA:
Altamira. Fries-Britt, SL, George
Mwangi, CA, & Peralta, A. (2014). Belajar ras dalam Konteks AS: Sebuah kerangka muncul pada
persepsi ras antara mahasiswa asing
kelahiran warna. Journal of Diversity di Perguruan Tinggi 7 (1), 1-13.
Hall, SP,
& Carter, RT (2006). Hubungan antara identitas ras, etnis identitas, dan persepsi diskriminasi rasial
dalam Afro-Karibia sampel keturunan. Jurnal
Psikologi Hitam, 32 (2), 155-175. pengalaman (pp. 3-28).
Lanham, MD: Lexington Buku.
Penulis
Hubungi
Universitas
Timur, 1300 Elang Rd., St. David, PA 19087
Texas
State University, 1601 Universitas Dr., San Marcos, TX 78666
MULTIKULTURALISME
Dalil atau Konsep teori
yang dapat dikemukakan berdasarkan analisis dari jurnal Internasional yang
berjudul “Towards A Different
Construction of Blackness : Black Immigrant Scholars on Racial Identity
Development in United States”.
1.
Apabila
kesempatan belajar yang sama diberikan
kepada setiap orang baik yang berkulit
putih maupun yang berkulit kulit hitam, sebagaimana di Amerika Serikat maka
dapat membantu dalam mengembangkan dan
membangun identitas setiap orang sebagai
bagian dari kemajemukan budaya. Hal ini juga dapat diterapkan di Indonesia sebagaimana halnya masyarakat
Indonesia timur seperti Papua jika diberikan kesempatan yang sama dalam
pendidikan maka dapat membangun
identitas mereka sebagai bagian dari kemajemukan budaya yang harus tetap
dikembangkan.
2.
Jika
kesempatan yang didapatkan oleh kelompok
dengan budaya, etnik, maupun ras tertentu berada dalam kedudukan yang minoritas maka
harus mampu beradaptasi dengan melakukan internalisasi dengan kelompok
sekitarnya sehingga kompentesi maupun
kultur yang unik dari kelompok yang minoritas tetap berkembang secara
berdampingan dari golongan yang mayoritas dan apabila tidak mampu beradaptasi
maka kelompok tersebut tidak akan berkembang.
3.
Pemberian steriotip buruk atau tidak baik pada sebuah kelompok
baik ras, etnis, dan golongan tertentu dengan sikap etnosentrisme tinggi akan
semakin memperlebar kesenjangan dan
sulit adanya keterbukaan menerima kelompok yang berbeda atau etnis, ras maupun
golongan yang berbeda. Seperti halnya di Amerika tentang steriotip kepada kulit
hitam yang masih ada walaupun sudah berkurang maka begitu pula halnya di
Indonesia dengan budaya Indonesia paling timur yang di anggap memiliki watak
yang keras.
4.
Lebih lanjut dari tindakan etnosentrisme
maka akan melahirkan sikap diskriminatif terhadap kelompok atau pun golongan
yang berbeda dan Apabila ada perlakuan
diskriminasi dalam interaksi budaya maka budaya dan kemampuan dari golongan
yang didskriminasikan tidak dapat berkembang positif dan pada ahirnya kekayaan
budaya yang multicultural tida akan
terwujud .
5.
Jika tidak ada sikap keterbukaan dalam menerima
multikuturalisme budaya baik ras, etnik, agama maupun perbedaan kultur yang
lainya maka potensi konflik masih akan
terjadi antar sesama. Sebagaimana contoh di Amerika Serikat tentang keberadaan
kulit hitam masih terjadi perbedaan perlakuan dan begitu pula halnya di
Indonesia dengan kasus seperti Tolikara
Papua,
Jurnal
“Towards
A Different Construction of Blackness : Black Immigrant Scholars on Racial
Identity Development in United States”.
OLEH
HASBULLAH
1502561
SEKOLAH PASCA SARJANA
PROGRAM STUDI PENDIDIKAN PANCASILA
DAN KEWARGANEGARAAN
UNIVERSITAS PENDIDIKAN INDONESIA
BANDUNG
2015
Tidak ada komentar:
Posting Komentar